Anotações Sobre a historia do t'ai chi

T’ai chi
Historia
Não se tem documento histórico que diga quando exatamente se deu a origem do t’ai chi, sabe-se que há centenas de anos aqueles que buscavam o alto grau de progresso para o corpo e a mente desenvolveram um método chamado “exercício do t’ai chi” adaptando essa filosofia ao seu estilo de vida. Têm-se informações de que o t’ai chi vem sendo praticado há pouco mais de 2 mil anos, no período da Primavera e do Outono (722-481 a. C.).
O t’ai chi vem sendo praticado na China há multo tempo, sempre procurando uma forma de vida mais saudável para a mente e para o corpo, seus objetivos eram uma filosofia de vida unificada e uma simplificação das crenças. Assim surge a doutrina do t’ai chi. A sua prática está inteiramente liga ao significado de seu nome, t’ai chi significa “o supremo”, “melhorar e progredir rumo ao limitado”, significa ”a imensidão da existência” e a “grande eternidade”.
Todas as formas pela qual o t’ai chi se desenvolveu foi pela teoria dos opostos “yin-yang”, dando-se também o nome de “principio original”, segundo sua filosofia o yin-yang representa o poder positivo e o poder negativo.
As pessoas que se dedicavam a esta filosofia chamavam-se de “taoistas” ou “homens das montanhas”. “Cerca de 1700 anos atrás, o famoso médico chinês Hua-Tuo recomendava insistentemente os exercícios físicos e mentais como meio para a melhoria da saúde. Acreditava-se que os seres humanos deviam exercitar-se usando os movimentos de certos animais, a fim de recuperar certas capacidades vitais originais que haviam sido perdidas. Organizou-se então as artes marciais populares chamadas de jogos dos cinco animais (pássaros, tigres, serpentes e ursos), e foi a primeira arte marcial sistematizada da China.”
Por volta de 475 d. C. Ta-Mo (bodhidharma), veio da índia e se instalou no templo de Shaolin na região de Tang Fung, norte da China, incluindo na meditação e na doutrina religiosa o “jogo dos cinco animais”, tendo em vista que o longo tempo em que os monges ficavam meditando estava deixando-os com sérios problemas físicos, já que eles permaneciam parados, após a implementação do jogo dos cinco animais feita por Ta-Mo o sistema desenvolvido pelos monges ficou conhecido como sistema de arte marcial de Shaolin que logo difundiu-se quando os seguidores e Ta-Mo espalharam-se para pregar as crenças religiosas, assim começou o desenvolvimento sistemático das artes marciais “externas” na China. O critério de disciplina mental de Shaolin baseava-se principalmente na meditação budista.
Em 1200 d. C. o monge taoista Chang San-feng adotou uma nova forma de treinamento monástico para que o novo sistema fosse propagado à maneira missionária, este novo sistema baseava-se no sistema de Shaolin, mas, tinha como objetivo a harmonia do yin-yang como meio para o progresso das capacidades mentais e físicas, tendo que adaptar a doutrina taoista em vez de tentar transformá-la em culto religioso. Shang San-Feng fundou um templo na montanha de “Wu-Tang”.
Para o sistema de Shang se distinguir do sistema de Shaolin, o sistema que estava sendo utilizado na montanha de Wu-tang passou a ser chamado de “Sistema Interno”, já que desde o início o sistema praticado no templo de Shang dava ênfase á sabedoria e ao poder interno.
O t’ai chi sofreu grande impacto, pois sendo a sua filosofia determinante para o regimento da ordem das relações humanas, quando os Manchus (bárbaros) invadiram o império Chinês e fundaram a dinastia Ching, cerca de 350 anos atrás, em 1644 d. C. houve uma “apropriação” incorreta da filosofia do t’ai chi, tendo como objetivo a sua aplicação em lutas políticas, a dinastia Ching lançou métodos de escravidão e controle autoritário.
Durante a dinastia Ching alguns mestres de t’ai chi permaneceram nas montanhas e outros fixaram residência nas cidades, sendo assim, dentre os estilos que receberam o nome de seus fundadores estava também a ligação do sistema familiar ou sistema do templo.
Os soberanos da dinastia Ch’ing chamaram o mestre mais conhecido da época para que ele ensinasse á eles o t’ai chi, chamaram então o mestre Yang Lu-Chang (1799-1892), fundador do estilo Yang ou sistema familiar Yang. Por não querer ensinar aos Manchus o verdadeiro t’ai chi, mestre Yang modificou as formas meditativas convertendo-as em uma espécie de exercício exterior de movimentos lentos, deixando de lado a filosofia interior e a disciplina mental que compõe a chave do t’ai chi. Daquela época em diante os estilos familiares eram passados somente para os filhos homens, com receio que algum soberano Manchu viesse casar com a filha dos mestres e acabasse descobrindo que o t’ai chi que estava sendo ensinado não era o t’ai chi verdadeiro.
Na revolução de 1900-1910, as famílias nobres Manchus acabaram por se espalhar pelo país levando com sigo o sistema modificado do t’ai chi, por terem sido ensinados pelos grandes mestres de t’ai chi, eles alegavam que este era o verdadeiro t’ai chi.
Desse modo foi que a forma modificada do t’ai chi acabou se tornando o t’ai chi ch’uan de hoje em dia, chamado também de exercício do t’ai chi.

Estilos
Há diversas variações de t’ai chi, todas são oriundas dos três principais estilos: estilo “Chen” de Chen Wang Ting, estilo “Yang” de Yang Lu Chan e estilo “Wu”, este ultimo com dois representantes Wu Yu Xiang (1813-1880) e posteriormente Wu Chuan You (1834-1902).
Estilo Chen de t’ai chi
“Não se tem registros de onde Chen Wang Ting (c. 1600-1680) aprendeu o t’ai chi, mas há duas teorias de como o estilo Chen se desenvolve. A primeira delas diz que o kung-fu Wudang de Wnag Zong Yue, ou T’ai Chi Ch’uan Wudang, como é mais conhecido nos dias de hoje, é o fundamento no qual esse estilo se baseia, porque Wang Zong Yue ficou por muitos anos na aldeia a família Chen e também porque o tratado de t’ai chi ch’uan, que Le escreveu, descreve admiravelmente a filosofia e as técnicas de t’ai chi. A segunda diz que Chen Wang Ting aprendeu sua arte no exercito. Algumas pessoas sugerem que Chen Wang Ting poderia ter sido influenciado diretamente pelo kung-fu Shaolin, uma vez que a aldeia da família Chen ficava perto do mosteiro Shaolin, e que praticamente todas as posturas e princípios do t’ai chi, exceto aqueles que dizem respeito à filosofia taoísta, também estão presentes no kung-fu Shaolin. ”
“De todos os estilos de t’ai chi, o Chen é o mais conhecido devido seus aspectos marciais.O estilo Chen é importante para a prática de artes marciais, pois, dentre os diversos estilos, o Chen é o mias conhecido pelos seus aspectos marciais. Numa demonstração ele se parece bastante cm o kung-fu Shaolin.”
Estilo Yang de t’ai chi
“Yang Lu Chan (1799-1872) após vender suas terras trabalhou como empregado da familia de Chen Chang Xin com o intuito de aprender o estilo Chen de t’ai chi, ao aprender Yang Lu Chan derrotou um grande mestre de kung-fu e a partir daí ele foi aceito como um membro da família Chen.”
“A partir daí yang Lu Chan viajou pelo país desafiando outros mestres de kung-fu e sempre os derrotava, ficou conhecido como ‘Yang, o eterno vencedor’. Ele foi o primeiro a romper com a tradição de que o estilo Chen de t’ai chi devia ficar restrito aos membros daquela família.”
“Entre os diversos estilos de t’ai chi, o Yang é o mais praticado. O mestre yang da segunda geração, Yang Ban Hou, resumiu a essência da sua arte em nove poemas, conhecidos como Nine Essential Secrets of Tai Chi Chuan. Um deles, ‘secret of Yin-Yang’, que traz conselhos valiosos.”
Os estilo Wu de t’ai chi
Yang Lu Chan mestre do estilo Yang transmitiu seus conhecimentos para Wu Yu Xiang (1813-1880). Wu Yu Xiang, mais tarde aprenderia as técnicas de Chen Jing Ping mestre do estilo Chen e, em troca, ensinaria Yang Ban Hou. O estilo “Wu” de Wu Yu Xiang de t‘ai Chi, que é uma combinação da velha forma de Yang Lu Chan com a nova forma de Chen Jing Ping, é conhecido como o estilo Wu de T’ai Chi Ch’uan.
O discípulo mais aplicado de Yang Ban Hou foi Wu Chuan You (1834-1902), que mais tarde desenvolveria outro estilo Wu de Tai Chi Chuan. O Wu de Wu Chuan You tem uma pronuncia um pouco mais suave que o Wu de Wu Yu Xiang.
Ao contrario do estilo Yang, no qual os movimentos circulares são amplos, os movimentos no estilo Wu de Wu Yu Xiang também são circulares, porém curtos.
A técnica corporal ou forma exterior correta no estilo Wu de t’ai chi ch’uan não visa vantagens físicas ou técnicas, como em outras artes marciais, mas sim conservar e aumentar a força interior.
O segundo estilo Wu de t’ai chi ch’uan foi desenvolvido pó Wu Chuan You, um Manchu que foi discípulo de Yang Ban Hou.
Divide-se este estilo em dois grupos principais: saúde e combate. Relacionam-se seis tipos de benefícios para a saúde e quatro para o combate. Isso segundo o mestre de terceiro grau Xu Zhi Yi.